Byung-Chol Han est un philosophe allemand d'origine coréenne. Né à Séoul, il a enseigné la philosophie, la théorie des médias et les études culturelles à Bâle, Karlsruhe et Berlin. Il est devenu célèbre grâce à The Fatigue Society, publié pour la première fois en allemand en 2010. Cet ouvrage parle d'un homme qui se considère libre, mais se force à travailler jusqu'à épuisement.
Khan écrit de petits livres et les publie les uns après les autres. Pour ce matériel, nous en avons choisi deux : « The Fatigue Society » et « Infocracy ». Avec leur aide, nous tenterons de comprendre comment l'activité volontaire se transforme en une forme de contrôle et pourquoi il est important qu'une personne puisse s'arrêter.
Vous pouvez – cela signifie que vous devez
Dans The Weariness Society, Khan s'appuie sur le concept du philosophe français Michel Foucault. Décrite dans le livre Surveiller et punir (1975), la société disciplinaire contrôle une personne par le biais d'interdictions, de routines et de supervision. Ses espaces sont une prison, une caserne, une usine.
Selon Khan, ce modèle ne décrit plus la société moderne, qu’il appelle une société de réussite. Il encourage l'action par le projet, l'initiative et la motivation. Son appel : vous pouvez travailler plus efficacement et accomplir plus. Une personne elle-même augmente ses exigences envers elle-même, percevant la charge comme un chemin vers le succès.
En 2026, une étude du Harvard Business Review réalisée auprès d’une entreprise technologique américaine a révélé une dynamique similaire. À mesure que l’IA a été introduite dans les processus de routine, les employés ont commencé à travailler plus longtemps, à augmenter leur rythme et à assumer des tâches supplémentaires, souvent sans demande de la direction.
Khan attribue cette transition au désir d’augmenter la production. La discipline demeure, mais la promesse de nouvelles opportunités vous permet de tirer plus d'une personne qu'une interdiction.
« L'exploiteur est en même temps l'exploité. Prédateur et proie ne peuvent plus être distingués », écrit le philosophe.
Khan attribue cette augmentation illimitée de l’activité à un excès de positivité. Ici, il s’agit d’une attitude constante de « je peux faire », de nouvelles opportunités et d’incitations à l’action. La négativité comprend l’interdiction, la résistance et le droit d’interrompre le cours habituel des choses. Cela peut à la fois limiter une personne et lui donner la possibilité de refuser une action imposée.
Dans une société qui ne reconnaît pas de limites, l'échec se transforme en auto-accusation : vous n'avez pas assez essayé, vous n'avez pas travaillé assez dur sur vous-même. Selon Khan, derrière cette expérience personnelle se cache une contrainte externe à réaliser.
Attention sans pause
La pression d’en faire plus se manifeste au quotidien : passer constamment d’une tâche à l’autre. Khan compare une telle personne à une bête sauvage. Il mange, surveille les petits, chasse les concurrents et vérifie si quelqu'un va le dévorer.
« Le multitâche est en effet très répandu chez les animaux sauvages. Il s'agit d'une méthode de gestion de l'attention, nécessaire à la survie dans la nature », note le philosophe.
L’attention est large mais plate. Cela vous aide à repérer les menaces, mais laisse peu de place à la concentration. Khan relie le développement de la culture à une autre capacité : retenir longtemps son attention sur un objet, supporter l'ennui et donner du temps à la réflexion.
Hahn emprunte au philosophe allemand Friedrich Nietzsche l'idée de cultiver le regard : apprendre à regarder, c'est s'habituer à la patience. Sans la capacité de retarder une réaction, l’hyperactivité se transforme en passivité : une personne suit chaque stimulus.
Seuls les utilisateurs sont transparents
Dans l’infocratie, l’activité bénévole devient également une source de données. Khan appelle la forme de pouvoir qui utilise l’intelligence humaine, les algorithmes et l’IA pour prédire et contrôler les comportements un régime d’information.
Un tel encadrement repose sur la communication : plus une personne communique sur elle-même, plus son profil comportemental est détaillé. L'utilisateur peut se sentir libre sans se rendre compte de la surveillance.
« La domination atteint son achèvement au moment où la liberté et la surveillance ne font plus qu’un », écrit Khan.
Il illustre cette asymétrie avec le cube de verre de l'Apple Store de New York. L’architecture transparente promet l’ouverture, mais la structure du pouvoir reste cachée. L'utilisateur est visible et le mécanisme de traitement de ses données fonctionne comme une boîte noire.
Selon Khan, la surveillance fusionne avec le quotidien, cachée derrière la commodité des moteurs de recherche, des assistants vocaux et des maisons intelligentes. Le contrôle devient plus difficile à remarquer lorsqu’il s’agit d’un service souhaité.
Crise du dialogue
Une communication continue ne crée pas de compréhension mutuelle. À la suite du philosophe allemand Jürgen Habermas, Hahn comprend le discours comme un échange d'arguments critiquables. Son participant commet sa propre erreur et est prêt à reconsidérer son opinion.
Les problèmes commencent lorsque la croyance se confond avec l’identité. L'objection est alors perçue comme une attaque contre la personne elle-même ou contre son groupe. Protéger l’appartenance devient plus important que valider les arguments.
Khan critique la théorie du « mur de filtres » du publiciste américain Eli Pariser, qui relie l'isolement informationnel des utilisateurs à la personnalisation algorithmique d'Internet. Selon le philosophe, les gens se replient sur leurs croyances même en dehors du réseau.
Les « tribus numériques » qu’il décrit peuvent être confrontées à des faits qui contredisent leurs croyances, mais les rejettent afin de préserver l’image globale du monde. La reconfiguration du flux de recommandations ne suffit donc pas à elle seule à rétablir le dialogue.
Imaginons une communauté crypto où le doute sur un projet est considéré comme une trahison. Les participants s'attachent tellement au projet qu'ils perçoivent ses critiques comme une attaque contre eux-mêmes. Au lieu de discuter des avantages et des inconvénients de la technologie, ils défendent leur appartenance à un groupe. Nick Carter a décrit une attitude similaire envers Bitcoin en 2023, critiquant une partie de sa communauté :
« Il y a « ceux qui utilisent Bitcoin », également connus sous le nom de Bitcoiners (la majorité d'entre eux). Et il y a des gens qui ont transformé Bitcoin en une secte laïque. Appelons ces derniers yeux laser, maxi ou autre chose, ce n'est pas si important. Ils savent qui ils sont et nous savons qui ils sont. Il n'y a aucune incertitude ici – ce sont ces gens qui ont transformé Bitcoin d'un outil en un système de croyance et un mode de vie. «
Dataistes
La crise du dialogue soulève la question : comment prendre des décisions communes si les gens ne s’entendent plus ? Une réponse suggérée consiste à remplacer la discussion par le traitement des données. Khan qualifie les partisans de cette approche de dataistes.
Dans sa présentation, ils considèrent la société trop complexe pour la raison humaine. Le Big Data et l’IA doivent trouver des solutions hors de portée des parties en conflit.
Le philosophe cite Alex Pentland, chercheur au MIT. Dans son livre Social Physics, il parle de « l’œil divin » : un regard global sur la société permettrait potentiellement de la comprendre et de résoudre les problèmes auxquels elle est confrontée.
Khan s'oppose à la substitution du calcul à l'argumentation :
« L'intelligence artificielle ne justifie pas, mais fait des calculs. Au lieu d'arguments, il y a des algorithmes », écrit-il dans Infocracy.
Khan qualifie la prétention du dataisme de compléter la connaissance de « totalitarisme sans idéologie ». Dans la perspective qu’il décrit, la gestion des systèmes basée sur les données remplace le choix politique. L'idéologie promettait d'expliquer le passé et de prédire l'avenir, mais le dataisme n'explique rien, il calcule.
Une journée pour rien
La Fatigue Society suggère de revenir à la capacité de gérer sa propre attention. Khan distingue deux types de puissance : positive (la capacité de faire quelque chose) et négative (la capacité de ne pas faire quelque chose). Il est important de distinguer cette dernière de l’impuissance : une personne épuisée n’est plus capable d’agir, mais celle qui est capable de s’arrêter conserve son choix.
À la suite de l’écrivain autrichien Peter Handke, Hahn distingue deux types de fatigue. La séparation ferme une personne sur elle-même et la prive de la capacité de communiquer. Le fondamental affaiblit la concentration sur son propre « je » et ouvre l'attention sur le monde.
L’image de cet état est le Shabbat, le jour de la cessation du travail. Le « jour pour rien » de Khan est libéré de l'obligation de justifier chaque activité par un résultat. La valeur du repos ne consiste plus à préparer la prochaine poussée de travail.
L'information est plus rapide que la vérité
Khan voit une crise dans laquelle les gens ne se soucient plus de la frontière entre la vérité et le mensonge. Un message est apprécié pour la réaction qu'il suscite ou pour le fait qu'il confirme une opinion déjà exprimée. La vérification prend du temps et le flux d’informations détourne constamment l’attention vers de nouvelles choses.
En même temps, pour un philosophe, la vérité est plus large que l’exactitude des messages individuels. Il le relie à un récit cohérent qui donne aux gens un cadre commun pour comprendre le monde. L’accumulation d’informations en elle-même ne crée pas un tel soutien.
Mais la cohérence narrative ne garantit pas la vérité. Comme le montre Khan avec les théories du complot, la fiction peut donner un sens et un sentiment d’appartenance tout en restant imperméable à l’examen minutieux des faits.
À la suite de Foucault, le philosophe considère la parrêsia – le courage de dire la vérité tout en acceptant les risques qui y sont associés. Un tel discours présuppose un souci de société et limite l’arbitraire du pouvoir.
Cependant, à la fin de l’Infocratie, Khan montre les limites d’un tel discours. Le pouvoir fondé sur le mensonge peut être contesté par la vérité. Mais là où la distinction même entre vérité et mensonge a perdu son sens, même une déclaration audacieuse se perd dans le bruit de l’information.
Texte : Sasha Kosovan
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